4.明清时期

历史进入明朝后，也有一位大儒王阳明，其易学上也有说法。王阳明的哲学思想表现在《传习录》里。王阳明的哲学成就是心学以及知行合一学说。王阳明的心学，心即是理。由心到致良知的修养。良知就是天理，天理不外是儒家的道德政治观，即仁义礼智，忠孝悌信的封建道德秩序规范。如何由心到良知、天理的贯通，就是知行合一的方法。不仅光有口号、思想（知），而且要付诸于行动，即不能是满口仁义道德，而实际行诸的是男盗女娼。

既然良知是仁义道德，而行动就应按仁义道德去付诸。这是王的心学内涵，这也是先秦儒学传统的内涵。王阳明想以心学建构仁义道德之国，无疑于类似上帝之国的一种幻想。当然帝王官僚统治者，不会真的去行仁义道德，那只是他们教育被统治者做良民、顺民的法宝而已。

最代表王阳明的心学内涵的是一则心花之说。王阳明的心花说，按近代西方哲学流派来分，是典型的主观唯心主义。王阳明心花之说其意，犹似物质的存在是依赖于人的意识。

物质被意识所反映，当然没有人类的意识，就无从谈起反映与认识事物。但不等于物质是有人类的意识所决定，物质并不依人的意识而存在着，即并不由人类的意识反映或不反映，而这个宇宙是存在着的，若连存在就没有了，那么人也就不会存在着了。若没有人类存在的赖以生存的物质环境，何谈人的意识呢？人本身也是物质，不过人类发展到文明时代有了文字，可把人的思想意识用文字这一载体记录下来。人体是人思想意识的载体，载体不存意识何来。物质与意识，是一个依存的关系。当然人没有了思想意识，就行同于物没什么两样的。故对物质与意识的关系应当辩证的看待。

不过王阳明的心学在历史中虽有其价值，可惜并没有体现其价值。虽是排朱子之学，但王的心学未能引向主体精神的自我觉醒，反而指向致良知的天理上去了，完全与封建的伦理道德政治学贯彻一起了，也就失去了反朱学的价值，而最终走向殊途同归的封建儒学体系上去了。王阳明的心学是开不出科学与民主的花果来。

而王阳明对《易》的说法，可是易学史里最奇特的说法。看这位大儒，中国古代的哲学家是如何对《周易》的认识。

《传习录》里有这样的说法《易》，朱子主卜筮，程《传》主理，何如？先生曰是理，理亦是卜筮，天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺，不知今之师友问答，博学，审问，慎思，明辨，笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而己，《易》是问诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天。谓人心有尚有所涉，惟天下不容伪耳。（《传习录》王阳明撰，下卷）

这是有人向王阳明问，朱熹把《周易》讲成卜筮的东西，而程颐认为《周易》是阐明道理的书。为何出现这种分歧的说法呢？而王阳明对这种疑问的问答，可不是如同今天的一种调侃的那种说法，而是正儿八经的做学问。王阳明的这种解释，难道在他心里就没有了是非原则的对事物判定的标准了吗？难道卜筮等同于博学、审问、慎思，明辩之行为了。在王阳明的心里卜筮问吉凶（算卦），同做学问是一回事。这正体现了后封建社会里那些儒者的世界观与方。在他们心里，鬼神，天道，人世是一体的，还处于万物有灵的原始思维地带。王阳明的思想里已然是天人和一神学观方法思维。王阳明把程颐讲义理的《周易》与朱熹讲筮卜的《周易》，说成本质是一样的，没有区分，这主筮与主理的原是一回事，这就是大儒王阳明的逻辑思维。